La doctrina bíblica de la creación y la Vía Moderna
La doctrina bíblica de la creación es única; ninguna religión distinta de las desarrolladas a partir
de la tradición bíblica contiene nada parecido. En la doctrina bíblica, Dios es completamente
discontinuo con el mundo. El mundo, por otra parte, depende completamente de Dios; sigue
existiendo por su continua voluntad de que exista. Su unidad radica en su voluntad o propósito y
no en una propiedad intrínseca. Por tanto, su orden no es vinculante para Dios. La completa
libertad de Dios con respecto a toda la creación fue una influencia fundamental en el
pensamiento medieval tardío. La doctrina de la creación también, por su énfasis en la relación
directa de Dios con cada criatura, produjo esa conciencia de la realidad que correspondía y
apoyaba el nominalismo en el pensamiento medieval. El orden del mundo no era eternamente
inherente a él, sino que le venía impuesto desde fuera por el Dios trascendente. Las criaturas
particulares de Dios no eran universales ni necesarias. El conocimiento humano del mundo
tenía, por tanto, que ser conocimiento de criaturas particulares en un mundo contingente y
dinámico, no podía deducirse de verdades cósmicas universales y nunca podría llegar a la
certeza absoluta. La relación de Dios con sus criaturas apoyaba el nominalismo. Era un mundo
con sentido, pero absolutamente subordinado a la acción libre y creadora de Dios; eran los
propósitos de Dios los que le daban sentido, pues el mundo no tenía propósito propio. Era un
mundo ordenado porque Dios lo había ordenado, pero el orden del mundo sólo podía
conocerse observando cómo Dios había decidido ordenarlo. Los mejores teólogos y filósofos del
siglo XIV llevaban el asunto hasta el final, y el final no era una emancipación post-medieval del
cristianismo, sino una emancipación cristiana de Aristóteles. Los escolásticos tardíos se
concentraron en el problema de nuestro conocimiento del mundo y, al hacerlo, definieron y
refinaron esa mentalidad que permitió a Occidente, y sólo a Occidente, romper los sistemas
cerrados del pensamiento cosmológico hasta el desarrollo de la ciencia moderna.
— Parafraseado de Willis B. Glover, Biblical Origins of Modern Secular Culture
- La tesis de Glover sobre los orígenes de la modernidad
Dónde estamos ahora
Los enfoques cristianos de la cultura pueden dividirse, según un criterio pragmático, en los que
tienen y los que no tienen columna vertebral. Podemos decir de los que no tienen espina dorsal
que se caracterizan además, en su mayor parte, por ser "meros" y griegos. Esto sugiere
inmediatamente a C. S. Lewis y al resto del cristianismo de Oxford. En su caso, lo griego era el
platonismo, y "mero" era su propia etiqueta para lo que estaba haciendo. Este acercamiento a la
cultura siempre sugiere gente con alzacuellos, estetas, académicos y, en general, gente instalada
en el lado gentil de la vida. La combinación de griego y alta iglesia también puede adoptar una
expresión tomista. La cultura con columna vertebral se remonta generalmente a Francis
Schaeffer.
Detrás de Schaeffer, por supuesto, estaba Cornelius Van Til. Pero a pesar del libro de su sobrino
(El Concepto Cavinista de la Cultura), el interés de Van Til por la cultura se limitaba a la filosofía.
De hecho, Van Til fue la fuente profunda detrás de la expulsión por la teología radical de los dos
reinos de la cultura de la preocupación cristiana. Pero los seguidores de Van Til fueron los que
hicieron gran parte del trabajo básico de sentar las bases de un enfoque cristiano específico y
exclusivo de la cultura. Para ello recurrieron a diversas fuentes neo-calvinistas holandesas que
también estaban en el trasfondo de Van Til. La influencia inmediata de Van Til recayó en el clero
presbiteriano al que formó, y sin estos seguidores su influencia se habría quedado ahí.
Ahora, sin embargo, la influencia de Van Til parece estar menguando. El nuevo retador es el
tomismo. El impacto en la teología cultural de este nuevo tipo de tomismo es todavía difuso. Ha
salido del campo de los sin columna vertebral, y atrae a quienes pueden ignorar el componente
social y político del tomismo. A este contingente se unen enjambres de graduados de fábricas de
diplomas papistas, y de profesores mayores que sienten la necesidad de unirse a algo diferente
que consideran que aún goza de crédito. Dado que el tomismo niega una base específicamente
cristiana para la cultura, aunque mantiene la esperanza de mejorar una visión cristiana de las
cosas, es ideal para este bando. Sin embargo, el tomismo también se ha abierto camino en el
bando de los que tienen agallas, como se ve en The Case for Christian Nationalism de Stephen
Wolfe.
En ambos casos seguimos viendo el deseo de construir una teología cultural sobre una base
filosófica, en la que predomina una orientación de gurú de culto. El lado teórico de los enfoques
de la cultura cristiana sigue siendo malo. Parece que todavía no podemos esperar madurez en
este asunto.
Recientemente publicamos una crítica de ambas escuelas, El Conocimiento Dividido: Van Til y
la Apologética Tradicional. La parte principal del libro examina lo que los doctores académicos
tomistas tienen que decir sobre Van Til.
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Cómo llegamos hasta aquí
La Vía Moderna fue el máximo logro de
la rama del pensamiento medieval que
rechazó la síntesis greco-cristiana
tomista. Fue dejada de lado por los
primeros teólogos modernos en favor de
alternativas racionalistas que prometían
una certeza inmanente, pero que al final
se desacreditaron a sí mismas,
Ensayos y reseñas de libros sobre temas
filosóficos y teológicos históricos y
contemporáneos.
La historia es como un testimonio ante un
tribunal. Se cuenta para defender un caso. Pero
también forma parte de los medios de
comunicación de masas de la publicación de
libros de texto y del mundo académico, a
menudo impulsado por la ideología. Un libro de
historia tiene que ser comprado por las
bibliotecas o adoptado como texto universitario
para entrar en la conciencia cultural. El crítico
independiente es fundamental para romper este
control.
La Iglesia, bajo el papado, y los gobiernos civiles
tomaron forma afirmándose a través de la ley, y
los primeros protestantes recurrieron a la teoría
legal para defenderse de los regímenes hostiles.
El liberalismo se creó a sí mismo a través de las
teorías del derecho y los derechos.
La prueba de la modernidad: ¿quién o qué está
bajo prueba? Son las soluciones artificiales del
pasado basadas en el compromiso y la síntesis de
creencias incompatibles. Por tanto, la
modernidad puede ser una maestra. ¿Qué es lo
que no puede enfrentarse a ella y por qué?